Ira Bartell
108 Fossils
14. 11. 2022 – 28.02.2022
Exhibition Text by Leonie Döpper *scroll down for German*
108 Fossils is both at first and second glance a work deeply concerned with making. I have the chance to talk to Bartell during the break of the day job that keeps me afloat: he tells me that to construct the plateau, the frame so to say, took most of the time. The color is one that disappears while looking at it, it’s a certain shade of umbra, something intentionally made, but purposefully blending into an environment that has become second nature to us. On it, Bartell has placed a number of plastic bottles cast in concrete, reminding the viewer of roman tombstones. The stretch of time producing a plastic bottle as well as the number of years (450) needed for a plastic bottle to dissolve is something that we have been marveled at as children, when it became common to be told about it in school. Something recognized as a crisis but subsequently continued and as such, normalized.
Hannah Arendt breaks down the „human condition“ into three rather rigid categories. Making reproductively (labor), making productively (work) and the active life, somewhat hierarchically contructed following Aristoteles, who designated the contemplating life as more worthy than labor and work. Labor refers to the biological and physical processes involved in sustaining life, such as eating and sleeping. Work, on the other hand, involves the creation of lasting objects and structures. Finally, action is the realm of human interaction and communication, where individuals come together to engage in shared projects and make decisions that shape their communities. No need to explain how the value-system she upholds, devaluing the reproductive realm, is utterly reactionary. But comparing work and action, one is thrown back at the thought at if existing in the social might be a sufficient way of existing.
108 Fossils however hints at the overproduction of things bound to outlast us. It is about making, but not necessarily in the intentional way that is associated with the category. Making productively, in Arendts terms, would be to construct something that overshadows a human lifetime, like architecture. It could be described as the (culturally constructed) urge to know there will be something left behind. Plastic bottles will be found 500 years from now, will be fossils of modernity. The plot twist being, that as ecology adapts, bacteria devouring plastic developed, so Ira tells me, and I look them up. There will be traces left behind, not ouf of intention, not because they represent a certain value, rather, they will be collateral damage, something made in the purpose of another — capital.
Another day, we are talking on the phone while Ira is out in a café. He tells me a little more about his concept. It’s core being the translation of what it means being „only winks in geophysical time, a memento mori of our passing“. It is a human condition, as Arendt tried to condense. Arendt tried to dissect another way of thinking from the concept of a human essence, namely, a collective condition. But in this case, it is also seems to be a non-human experience.
I intended to write this text in the same style of the bits and pieces that Bartell and I got to talk about in the middle of the schedule of our daily lifes, the reproduction of sustenance and well-being. As much as our lives are both fragmented and woven together again by red threads of our sense- making abilities, realities like death, like the overproduction that a capitalist social threading leaves behind, material overshoot grounded in a way of thinking – in cultural hegemony – realities like fossils of objects produced intentionally un-intentionally sometimes exceed imagination. As we’re asked to see things in complex, differentiated and multifaceted ways, a sign of a collective experience can be simple: the remains of overproduction left are a plain extract of what contributes to the destruction of our basic living conditions. It’s as if Bartell asks us to ground these experiences in our thinking and feeling, to anticipate the future of things non-reversible: a memento mori.
108 Fossilien ist auf den ersten und zweiten Blick eine Arbeit, die sich tiefgehend mit dem Herstellungsprozess befasst. Ich hatte die Gelegenheit, während der Pause meines Tagesjobs, der mich über Wasser hält, mit Bartell zu sprechen: Er erzählt mir, dass der Bau des Plateaus, des Rahmens sozusagen, den Großteil der Zeit in Anspruch nahm. Die Farbe ist eine, die beim Betrachten verschwindet, es ist eine bestimmte Schattierung von Umbra, etwas Absichtlich-Gemachtes, das jedoch bewusst in eine Umgebung eingebettet ist, die für uns zur zweiten Natur geworden ist. Darauf hat Bartell eine Anzahl von Plastikflaschen aus Beton platziert, die den Betrachter an römische Grabsteine erinnern. Die Zeitspanne, die benötigt wird, um eine Plastikflasche herzustellen, sowie die Anzahl der Jahre (450), die benötigt werden, um eine Plastikflasche aufzulösen, haben uns als Kinder fasziniert, als es üblich wurde, uns in der Schule darüber zu informieren. Etwas, das als Krise anerkannt wird, aber anschließend fortgesetzt und somit normalisiert wird.
Hannah Arendt unterteilt die “menschliche Condition” in drei eher starre Kategorien. Reproduktives Herstellen (Arbeit), produktives Herstellen (Werk) und das aktive Leben, das hierarchisch konstruiert ist und Aristoteles folgt, der das betrachtende Leben als wertvoller als Arbeit und Werk betrachtet hat. Arbeit bezieht sich auf die biologischen und physischen Prozesse, die zur Aufrechterhaltung des Lebens erforderlich sind, wie Essen und Schlafen. Werk hingegen beinhaltet die Schaffung dauerhafter Objekte und Strukturen. Schließlich ist Handlung der Bereich menschlicher Interaktion und Kommunikation, in dem Individuen zusammenkommen, um gemeinsame Projekte zu realisieren und Entscheidungen zu treffen, die ihre Gemeinschaften prägen. Es ist nicht notwendig zu erklären, wie das von ihr verteidigte Wertesystem, das die reproduktive Sphäre abwertet, völlig rückwärtsgewandt ist. Aber wenn man Arbeit und Handlung vergleicht, stellt man sich die Frage, ob es ausreicht, in der Gesellschaft zu existieren.
Jedoch deutet 108 Fossils auf die Überproduktion von Dingen hin, die uns überdauern werden. Es geht um das Machen, aber nicht unbedingt in der absichtsvollen Weise, die mit der Kategorie assoziiert wird. Produktiv zu machen, in Arendts Begriffen, wäre etwas zu konstruieren, das eine menschliche Lebenszeit überschattet, wie Architektur. Es könnte als der (kulturell konstruierte) Drang beschrieben werden, zu wissen, dass etwas zurückbleibt. Plastikflaschen werden noch in 500 Jahren gefunden werden, als Fossilien der Moderne. Der Clou dabei ist, dass sich mit der Anpassung der Ökologie Bakterien entwickelt haben, die Plastik fressen, erzählt mir Ira, und ich suche sie nach. Es wird Spuren geben, die nicht aus Absicht, nicht weil sie einen bestimmten Wert repräsentieren, sondern als Kollateralschaden, als etwas, das für etwas anderes – Kapital – gemacht wurde.
An einem anderen Tag sprechen wir am Telefon, während Ira in einem Café ist. Er erzählt mir etwas mehr über sein Konzept. Der Kern dessen ist die Übersetzung dessen, was es bedeutet, „nur Augenzwinkern in geophysikalischer Zeit, ein Memento Mori unseres Sterbens“ zu sein. Es ist ein menschlicher Zustand, den Arendt zu kondensieren versuchte. Arendt versuchte, eine andere Denkweise aus dem Konzept einer menschlichen Essenz zu sezieren, nämlich einen kollektiven Zustand. Aber in diesem Fall scheint es auch eine nicht-menschliche Erfahrung zu sein.
Ich hatte die Absicht, diesen Text im gleichen Stil wie die Schnipsel und Stücke zu schreiben, über die Bartell und ich mitten im Tagesablauf unserer täglichen Existenz sprachen – die Reproduktion von Nahrung und Wohlbefinden. So sehr unsere Leben sowohl fragmentiert als auch wieder durch rote Fäden unserer Sinnbildungs-Fähigkeiten miteinander verwoben sind, sind Realitäten wie Tod, wie die Überproduktion, die eine kapitalistische soziale Verflechtung hinterlässt, materieller Überschuss, der in einer Art des Denkens verwurzelt ist – in kultureller Hegemonie – Realitäten wie Fossilien von Objekten, die manchmal absichtlich unabsichtlich produziert werden, manchmal übersteigen sie die Vorstellungskraft. Wenn wir aufgefordert werden, Dinge auf komplexe, differenzierte und vielschichtige Weise zu sehen, kann ein Zeichen einer kollektiven Erfahrung einfach sein: die Überreste der Überproduktion sind ein schlichter Auszug dessen, was zur Zerstörung unserer grundlegenden Lebensbedingungen beiträgt. Es ist, als ob Bartell uns auffordert, diese Erfahrungen in unserem Denken und Fühlen zu verankern, um die Zukunft der nicht umkehrbaren Dinge vorauszusehen: ein Memento Mori.
